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La Sefirat Ha'Omer va recitata in piedi?

Ricordarsi di contare l'Omer (stasera 14°)

2758 -  In piedi. Si recita la Sefirat Ha'Omer in piedi. (Shulchan 'arukh Orach Chajim 489:1) Si sta in piedi fin dall'inizio della berakhàh (Mishnàh Beruràh 479:6)

2759 - Era seduto. Nel caso una persona abbia contato la Sefirat Ha'Omer seduto, è uscito dall'obbligo, ma vedi halakàh precedente, per cui è necessario a priori stare in piedi. (Mishnàh Beruràh 479:6) Ed è opportuno che quel giorno torni a contare in piedi senza recitare alcuna berakhàh. I giorni successivi può continuare normalmente. (note Ish Matzliach sulla Mishnàh Beruràh pag. 188:3 a nome di Chakham 'Ovadiàh Yosef שליט"א e altri poseqim)

Sefirat Ha'Omer - istruzioni base

Ricordarsi di contare l'Omer (stasera 13°)  
Vi ricordiamo la Birkat HaYlanot per chi non l'avesse ancora fatta e che bisogna dire Morid HaTal e Barekhenu nell'Amidà

2756Contare l' 'Omer.    C’è una mizvàh di contare la Sefirat Ha’Omer, ossia dal secondo giorno di Pesach, si conta sera per sera in che giorno siamo. [Shulchan ‘arukh Orach Chajim 489, 489:1]

2757 -  La Berakhàh. Ogni sera [se si sono contate tutte le sere finora,] prima di effettuare il conteggio dell’ ‘Omer si recita la Berakhàh seguente :

“Barukh Attàh A-donai, E-lohenu Melekh Ha’Olam, Asher Qiddeshanu BeMitzvotav, VeTzivanu ‘al Sefirat Ha’Omer.”
“Benedetto Tu Sia HaShem, Signore Re dell’Universo, che ci hai santificato con i Tuoi precetti, e ci hai comandato il Conteggio dell’ ‘Omer”

[כ"כ Mishnèh Toràh (Temidin uMusafin fine 7:25). כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 216:2]

Il Mese di Nissan

E' passato da poco (Shabbat) Rosh Chodesh Nissan, che segna un'altra tappa prima di Pesach. Vediamo alcune halakhot del mese di Nissan [che coprono gli ultimi giorni persi]

1983. Nesiim
Da questo giorno in poi, i נשיאים Nesiim ~ Capitribù hanno portato un sacrificio ognuno in un giorno differente, per onorare il Mishkan a nome della Loro Tribù. Per ricordare ciò abbiamo l'uso che si è diffuso in tutto Israel (in modi differenti e più o meno sofisticati) di leggere ogni giorno i versetti relativi al sacrificio di tale giorno. 

Ogni giorno, dei primi 12 giorni di Nissan si usa leggere quindi il brano relativo al sacrificio del giorno, così da influenzare positivamente con le stesse energie anche i giorni nostri.
In gran parte dei dei siddurim tutto ciò viene riportato verso la fine del siddur, solitamente poco dopo la parte relativa a Purim. [Chi non trovasse questo nei Siddurim è possibile trovarlo nel libro di Bemidbar (capitolo 7 - c'è chi inizia da un po' prima). Trovate l'indice del testo, con relativa traslitterazione in italiano qui -  http://dytefillah.blogspot.co.il/2013/03/indice-dei-nesiim-5773.html]
Per rendersi conto dell'importanza di tale Minhag, basti ricordare che ci sono addirittura alcuni ashkenaziti che usano leggere questi brani giornalmente direttamente da un sefer Toràh che estraggono apposta dopo la teffillàh. 
Dopo la lettura di questi brani ci sono vari usi su teffillot da aggiungervi. Relativamente alle aggiunte ognuno segua l’uso dei propri padri; la parte fondamentale e comune a tutti di questo minhag è la lettura del brano relativo al sacrificio dello stesso giorno. Solitamente questa lettura viene fatta al termine della teffillàh di shacharit (o di mussaf nel caso di Shabbat Qodesh e Rosh Chodesh).

1984. Tachanunim
Proprio dati questi gioiosi avvenimenti, in tutti i giorni del mese  di Nissan non si recita il Tachanun.
Perchè?
Spiega Chakham 'Ovadiàh Yossef שליט"א nel suo testo su Nissan e Pesach "Chazon ‘Ovadiàh": 
  • i primi 12 giorni non si recitano poiché sono giorni gioiosi nella quale in occasione dell’inaugurazione del משכן Mishkan ~ tabernacolo, i 12 capi delle tribù hanno offerto ogni giorno ognuno un sacrificio, come ricordato nella Parashat Nassò [Bamidbar cap.7]; 
  • il 13 è la vigilia di Pesach e 
  • gli otto giorni successivi è Pesach stesso; 
  • gli ultimi otto giorni del mese invece avremo Be”H IS”L בקרוב  beqarov ~ n.l. presto l’inaugurazione del terzo Bet HaMiqdash, תובב"א che potrebbe essere ricostruito l’ultimo giorno di Yom Tov di Pesach, e poiché non si possono mescolare due שמחות semachot ~ n.l. feste / momenti di gioia, si posticiperà la Sua inaugurazione nei giorni successivi. Be"H Quest'anno!
1985. Altri usi riguardanti la Tefillàh
צדוק הדין Tzidduq Hadin: il Ramà riporta che non si recita in questi giorni.

1986. Digiuni: secondo Maran ז"ל sono vietati solo quelli pubblici, escluso il digiuno dei primogeniti. E così è il Minhag sefardita. Mentre secondo il Ramà ז"ל anche quelli privati, come per un anniversario, e così è il Minhag Ashkenazita. Anche il Ramà ז"ל permette un   תענית חלום ta’anit chalom ~ digiuno relativo a (un brutto) sogno
[Non si ha l’intenzione di toccare al momento l’argomento, anche perché nella maggior parte dei casi, specie in questa generazione in cui molti poseqim sostengono che sia meglio sostituirlo con maggiore studio di Toràh Haqedoshàh o di un תענית דבור  ta’anit dibbur ~ digiuno di parola. Si rimanda principalmente a Shulchan 'arukh Orach Chajim 288 per maggiori dettagli. ]

1987. Birkat HaYlanot. Da Rosh Chodesh Nissan si comincia a recitare la Birkat HaYlanot - vedi le halakhot:

https://www.youtube.com/watch?v=e34esMwgvN4

Digiuni Beha"b

Introduzione.
Ci sono alcuni digiuni, non strettamente obbligatori, ma che un tempo si facevano quasi alla stregua dei digiuni pubblici (vedi Ramà ז"ל Orach Chajim 492:1). Oggi l'uso comune è spesso di facilitare, in particolare se una persona (a) è debole, (b) lavora e gli provocherebbe diminuzione del lavoro in modo netto, in particolare se stipendiato [e si trova che "ruba" chi lo stipendia, che ha pagato per determinati risultati in un tempo determinato], (c) studia o insegna Toràh e gli provocherebbe di diminuire lo studio chas veshalom [che gli porta maggiore kapparàh piuttosto che il digiuno, compiendo molteplici mizvot per ogni singola parola pronunciata, anche in italiano - vedi "Ma'alot HaToràh" del fratello del Gaon di Vilna, Rabbenu Avraham ז"ל]. In ogni caso, vedendo che ci sono stati casi B"H di persone "forti" [Ben Porat Yosef], ho deciso di portare queste halakhot anche se in ritardo.
I digiuni
Domani è il 2° giorno dei Behab - ossia dei digiuni di lun (bet - 2° giorno della settimana) e gio (He - quinto giorno della settiman) e lun prossimo.
L'uso di digiunare è riportato nello Shulchan 'arukh (Orach Chajim 492:1) per espiare eventuali peccati commessi nel mangiare troppo e nei pasti durante Yom Tov di Pesach (e la stessa cosa vale dopo sukkot).
Per accettare il digiuno - bisogna leggere quanto la formula dell'accettazione il pomeriggio del giorno prima (oggi), meglio a Minchàh - qui anche traslitterato http://deroryqra.blogspot.com/2012/02/accettazione-di-un-digiuno-con-la.html.

Come sfruttare altrimenti il giorno
Chi pensa di non farcela può anche sfruttare il giorno:
a. facendo un digiuno fino a chatzot hayom - l'accettazione qui è solo "meglio" - la trovate anche traslitterata http://deroryqra.blogspot.com/2012/02/digiuno-con-la-condizionale.html
b. Studiando più Toràh (che porta maggiore Kapparàh di qualsiasi altra segullàh)
c. evitando di parlare se non questioni di Divrè toràh (ta'anit dibbur) anche solo per un tempo limitato del giorno (anche 10 minuti)
d. Facendo Teshuvàh - che comunque va fatta anche per il digiuno.

BeHatzlachàh


Il Mese di Nissan - in brevissima


Shabbat Qodesh abbiamo festeggiato Rosh Chodesh Nissan. 

Da Rosh Chodesh Nissan in poi abbiamo diverse halakhot da tenere in considerazione, alcune delle quali abbiamo già visto, ma le ricordiamo brevemente Be"H per un breve riassunto.

298. Tachanun. Non si recita durante tutto il mese. Durante Shabbat non si recita Tzidqatekha (287-288)

299. Digiuni. Non si effettua alcun digiuno pubblico e ci sono molti che usano non digiunare neppure un digiuno privato (289-290)
300. Birkat HaYlanot. Sia gli uomini che le donne recitano la Birkat HaYlanot (benedizione sugli alberi da frutta in fiore) una volta all'anno, meglio quanto prima nel mese di Nissan. Maggiori dettagli e berakhàh traslitterata - http://deroryqra.blogspot.com/2011/04/birkat-haylanot.html

301. Nesiim. Ogni giorno dei primi 12 del mese di Nissan e uso di tutto 'am israel leggere i Nesiim, solitamente dopo la tefillàh di shacharit. Che trovate qui http://dytefillah.blogspot.com/2011/04/indice-dei-nesiim.html traslitterati in italiano B"H.

La Birkat HaYlanot - In cosa consiste?

[Be"H questo Yom Rishon (dom) si comincerà a recitare la Birkat HaYlanot! Cominciamo a vedere alcune delle halakhot che riguardano l'argomento]

293. La Birkat HaYlanot. Una volta all'anno (solitamente nel mese di Nissan, che arriva tra qualche giorno) si recita una Berakhàh su almeno due alberi da frutto in fiore. (cfr. Shulchan 'arukh Orach chajim 226)

294. Con un grande pubblico. E' bene, se possibile, recitare la Birkat HaYlanot con Minjian così da poter poi poter recitare il Qaddish. Infatti la Birkat HaYlanot secondo la Qabbalàh ha la possibilità di liberare anime מגולגלות megulgalot ~ reincarnate in alberi. In particolare se recitata con כונה Kavvanàh ~ concentrazione. [cfr. Yedè Chajim di Rabbenu Yosef Chajim ז"ל sull'argomento]

[Maggiori dettagli sulla Birkat HaYlanot? http://deroryqra.blogspot.com/2011/04/birkat-haylanot.html]

Il Mese di Nissan - Digiuno


389. Digiuni pubblici. Non si effettuano digiuni pubblici durante il mese di Nissan. Ossia non si istituiscono digiuni per il largo pubblico se non  quello dei primogeniti la vigilia di Pesach. (Shulchan 'arukh Orach Chajim 429:2)

390. Digiuni privati. Sui digiuni privati, ossia se una persona vuole digiunare durante il mese di Nissan per esempio per ricordare la scomparsa di uno dei parenti ל"ע, varia a seconda degli usi. Da ciò che dice Maran nello Shulchan 'arukh (Orach Chajim 429:2) solo i digiuni pubblici sono vietati, mentre il Ramà (Orach Chajim 429:2) dice che anche quelli privati si usa non digiunare. L'uso sefardita segue Maran, e quello ashkenazita il Ramà ז"ל.

Il Mese di Nissan - Tachanun

387. Tachanun. Da Rosh Chodesh Nissan, per tutto il mese di Nissan non si recitano Tachanunim. (Shulchan 'arukh Orach Chajim 429:2)

388. Shabbat. Tutti gli Shabbat del mese di Nissan non si recita Tzidkhatekha a Minchàh, poichè non si recita tachanun. (Shulchan 'arukh Orach chajim 429:2)


Birkat HaYlanot

Qui presentate le principali Halakhot relative alla Birkat HaYlanot, la Berakhàh che uomini e donne recitano su almeno 2 alberi da frutto in fiore nel Mese di Nissan. Maggior dettagli nel video.

La Bsisa, Nesiim e altri usi da Rosh Chodesh!

Tra poco arriveremo a Rosh Chodesh Nissan! 
Primo traguardo che ci annuncia l'arrivo di Pesach!

Rosh Chodesh Nissan è un Rosh Chodesh particolare: è l'anniversario del giorno d'inaugurazione del משכן Mishkan ~ Tabernacolo

a. Nesiim
Da questo giorno in poi, i נשיאים Nesiim ~ Capitribù hanno portato un sacrificio ognuno in un giorno differente, per onorare il Mishkan a nome della Loro Tribù. Per ricordare ciò abbiamo l'uso che si è diffuso in tutto Israel (in modi differenti e più o meno sofisticati) di leggere ogni giorno i versetti relativi al sacrificio di tale giorno. 

Ogni giorno, dei primi 12 giorni di Nissan si usa leggere quindi il brano relativo al sacrificio del giorno, così da influenzare positivamente con le stesse energie anche i giorni nostri.
In gran parte dei dei siddurim tutto ciò viene riportato verso la fine del siddur, solitamente poco dopo la parte relativa a Purim. [Chi non trovasse questo nei Siddurim è possibile trovarlo nel libro di Bemidbar (capitolo 7 - c'è chi inizia da un po' prima).]
Per rendersi conto dell'importanza di tale Minhag, basti ricordare che ci sono addirittura alcuni ashkenaziti che usano leggere questi brani giornalmente direttamente da un sefer Toràh che estraggono apposta dopo la teffillàh. 
Dopo la lettura di questi brani ci sono vari usi su teffillot da aggiungervi. Relativamente alle aggiunte ognuno segua l’uso dei propri padri; la parte fondamentale e comune a tutti di questo minhag è la lettura del brano relativo al sacrificio dello stesso giorno. Solitamente questa lettura viene fatta al termine della teffillàh di shacharit (o di mussaf nel caso di Shabbat Qodesh e Rosh Chodesh).


b. Tachanunim
Proprio dati questi gioiosi avvenimenti, in tutti i giorni del mese  di Nissan non si recita il Tachanun.
Perchè?
Spiega Chakham 'Ovadiàh Yossef שליט"א nel suo testo su Nissan e Pesach "Chazon ‘Ovadiàh": i primi 12 giorni non si recitano poiché sono giorni gioiosi nella quale in occasione dell’inaugurazione del משכן Mishkan ~ tabernacolo, i 12 capi delle tribù hanno offerto ogni giorno ognuno un sacrificio, come ricordato nella Parashat Nassò [Bamidbar cap.7]; il 13 è la vigilia di Pessach e gli otto giorni successivi è Pessach stesso; gli ultimi otto giorni del mese invece avremo Be”H IS”L בקרוב  beqarov ~ n.l. presto l’inaugurazione del terzo Bet HaMiqdash, תובב"א che potrebbe essere ricostruito l’ultimo giorno di Yom Tov di Pesach, e poiché non si possono mescolare due שמחות semachot ~ n.l. feste / momenti di gioia, si posticiperà la Sua inaugurazione nei giorni successivi. Be"H Quest'anno!


c. Altri usi riguardanti la Tefillàh
צדוק הדין Tzidduk Hadin: il Ramà riporta che non si recita in questi giorni.
Digiuni: secondo Maran[1] sono vietati solo quelli pubblici, escluso il digiuno dei primogeniti, mentre secondo il Ramà anche quelli privati, come per un anniversario. Anche il Ramà permette un   תענית חלום ta’anit chalom ~ digiuno relativo a (un brutto) sogno.[2]

d. Bsisa!
La sera di Rosh Chodesh Nissan abbiamo un מנהג Minhag ~ Uso ebraico presso gli ebrei tripolini. 
Proprio perchè  giorno dell'inaugurazione del Mishkan, si realizza la Bsisa, che ricorda l' "apertura" del Mishkan. Bisogna sapere che ogni anniversario di una determinata ricorrenza (in base alla data ebraica chiaramente - cfr. L'importanza di un compleanno!) si sprigiona la stessa energia che si è sprigionata negli anni precedenti. Quindi il giorno di inaugurazione del Mishkan è un giorno in cui si sprigiona Berakhàh all'Universo, che è ciò che stato sprigionato con il Mishkan prima, e poi con il Bet HaMiqdash תובב"א. 
Gli ebrei tripolini festeggiano e ricordano la cosa con il Minhag della Bsisa. Questo Minhag è fatto con l'augurio che possa portare Berakhàh in ogni casa ebraica - considerata, quando presente applicazione di Toràh e il suo studio che la santificano, un Mishkan Me'at.
La Bsisa è un piatto costituito da un miscuglio, composto solitamente da farina cotta con aggiunta di zucchero e mandorle, con eventuale aggiunta di datteri (e altri ingredienti secondo diversi usi). 
Si porta quindi a tavola il miscuglio. Il capofamiglia dopo aver accuratamente lavato le proprie mani e le chiavi di casa, gira nel miscuglio queste ultime tenendole con la mano destra. Mentre versa con la sinistra dell’olio d’oliva che ricade nell’amalgama, recita intanto (di solito si recita in arabo - qui la traduzione non letterale, ma copiata da un testo):
"Ya fetchah,Bla Neftchah,Ya atai,Bla menai,Ar zikna wa zikmana!"
“Tu HQB”H IS”L che apri senza chiavi e che sai dare con mano generosa, sprigiona su di noi e dacci dal Tuo bene affinché possiamo rendere bene agli altri e sprigiona dalla Tua bontà a tutto Israel”. 
Con l’augurio di poter presto riprendere l’עבודה 'avodàh ~ il servizio nel Bet HaMiqdash תובב"א

חודש טוב Chodesh Tov


[1] Solitamente i sefaraditi seguono l’opinione di Maran (Rav Yossef Qaro Z”L) e gli ashkenaziti del Ramà (Rabbì Moshè Isserlis Z”L). Esattamente come tutte le ‘regole generali’ anche questa non vale sempre, ma presenta diverse eccezioni. Ci sono diversi casi in cui gli ashkenaziti seguono Maran anche contro il Ramà, e altri in cui i sefaraditi seguono il Ramà (frequenti i casi dei dubbi relativi alle berakhot). Questo caso non risulta essere tra le eccezioni.
[2] Non si ha l’intenzione di toccare al momento l’argomento, anche perché nella maggior parte dei casi, specie in questa generazione in cui molti poseqim sostengono che sia meglio sostituirlo con maggiore studio di Toràh Haqedoshàh o di un תענית דבור  ta’anit dibbur ~ digiuno di parola. Si rimanda principalemente a SA OC 288 per maggiori dettagli. 

Parashàh di זכור Zakhor

Introduzione - 4 Parashot Segnalate
Ci Sono 4 Parashot segnalate - parashot particolari per ricordarci un messaggio particolare e dare una particolare aggiunta sia nella lettura della Toràh (1 sefer Toràh di più), sia nella Haftaràh (che cambia), che nell'influenza spirituale di tali Shabbatot [per quest'ultimo punto rimando a Netivot Shalom che spiega al termine del libro di Shemot meglio il concetto nello specifico]. Le 4 Parashiot segnalate sono:
  1. La Parashàh di Sheqalim. che si legge prima di Rosh Chodesh Adar (Bet nel caso sia Shanàh Me'ubberet) - perchè ci ricorda  di donare il Machatzit HaSheqel quando il Bet HaMiqdash è in piedi תובב"בא  e il Zekher LeMachatzit HaSheqel quando invece non lo è (cfr. video).
  2. La Parashàh di Zakhor. che si legge sempre prima di Purim e che andiamo ora a vedere in maggior dettaglio Be"H.
  3. La Parashàh di Paràh. che si legge la settimana prima della Parashat HaChodesh, per ricordarci che dobbiamo utilizzare la פרה אדומה Paràh Adumàh ~ Mucca Rossa per purifcarci dall'impurità derivata dai morti per entrare nel Beth HaMiqdash תובב"א. [Anche questa Parashàh secondo lo Shulchan 'Arukh è mizvàh della Toràh leggerla! - Quindi valgono le stesse norme che diremo per Zakhor]
  4. La Parashàh di HaChodesh. che si legge prima di Rosh Chodesh Nissan.
La Parashàh di Zakhor
La Parashàh di Zakhor è tratta dagli ultimi tre versetti della Parashàh di כי תצא Ki Tezè (Devarim 25, 17-19), in cui HaQadosh Barukh Hù ci da una Mizvàh per mezzo di Moshèh Rabbenu ע"ה di ricordare (ogni giorno - per altre mizvot legate al ricordo vedi articolo sulle 10 Zekhirot) עמלק הרשע 'Amaleq  HaRash'à ~ il malvagio, che voleva raffreddarci nell' עבודת השם 'Avodat HaShem ~ Servizio Divino e annientarci.
Da lui discende Hamman HaRash'à ~ il malvagio, l'organizzatore del più grande sterminio di massa mai concepito! - tutto un popolo disperso fra le nazioni del Mondo in un solo giorno, il 13 di Adar - cosa mai concepita in tutta la storia! (e proprio così, basta rifletterci un attimo e andare a rileggersi la Meghillàh :-) ).

I Poseqim spiegano che sentire questa Parashàh è una Mizvàh direttamente dalla Toràh, oggigiorno una volta all'anno - appunto nella Parashàh di Zakhor [per chi avesse problemi particolari e non fosse riuscito può recuperarla con il Maftir della Parashàh di כי תצא Ki Tezè (Devarim 25, 17-19), ma in tal caso deve dire esplicitamente al Lettore in pubblico di tirarlo fuori dall'obbligo.]

Bisogna quindi sentire la Parashàh di Zakhor, mizvàh sia per uomini che per le donne, e stare molto attenti a non perdere neppure una parola. Quindi è necessario un silenzio assoluto, ancora più che in generale quello necessario per onorare il Bet HaKenesset, e per dare rispetto alla Tefillàh e alla Lettura della Toràh.
In alcuni luoghi organizzano addirittura una "seconda lettura" pomeridiana per le donne affinchè possano sentirla senza troppi problemi tecnici, tra cui la cura dei propri figli.

La Mizvàh per essere compiuta לכתחילה lekhateçhillàh ~ a priori è meglio compierla sentendo la lettura secondo il proprio uso dei ta'amim e della propria pronuncia di lettura [ad esempio la pronuncia della lettura ashkenazita è molto differente dagli altri Benè Israel]. בדיעבד Bedi'avad ~ a posteriori si esce comunque dall'obbligo.

Un tempo, pur di riuscire ad ascoltare questa parashà, le persone che abitavano in campagna, in cui spesso era difficile organizzare un minian, lo Shabbat in cui si legge la Parashà di Zakhor si spostavano in città. Bisogna considerare che appena solo 50 anni fa spostarsi dalla città alla campagna non era facile come oggi, tant'è che in Israele, se un membro della famiglia si sposava a Benè Beraq e tutti gli altri parenti risiedevano a Yerushalaim, solo i parenti più stretti riuscivano a partecipare al matrimonio a causa della difficoltà a spostarsi lungo un tragitto che oggi richiede appena un'ora di macchina. Tanto più oggi che abbiamo B"H più semplicità a trovare Minjianim sarebbe opportuno stare attenti ad andare al Bet HaKenesset per sentirla, e questo vale sia per gli uomini che per le donne.

Sarebbe meglio tirare fuori il Sefer Toràh migliore di tutti quelli presenti per compiere la Mizvàh. Per "migliore" non s'intende necessariamente il più "lussuoso", ma il migliore dal punto di vista di Halakhàh, cioè quello scritto meglio, da un Sofer più ירא שמים Yerè Shamajim ~ Temente del Cielo.

Sarebbe opportuno capire la lettura quanto più. Si consiglia di studiarsela prima ad esempio anche solo nella traduzione in italiano del dott. Levi הי"ו (che include anche una spiegazione in base a Rashì ז"ל).

Strumenti per la lettura
Per permetter di לזכות את הרבים "Lezakkot et HaRabbim ~ dare merito alla moltitudine" abbiamo pensato di preparare il testo della Parashat Zakhor da stamparsi e portare al Bet HaKenesset prima di Shabbat (stando attenti appunto a farlo prima di Shabbat Qodesh - altrimenti sarebbe una Mizvàh che viene attraverso una 'averàh - cosa gravissima e non voluta da HaQadosh Barukh Hù, perchè sia l'usare il computer, che stampare, che trasportare una cosa qualsiasi in un territorio pubblico senza 'eruv di Shabbat Qodesh è ASSOLUTAMENTE VIETATO e non voluto da HaQadosh Barukh Hù) per avere dinnanzi comodamente il testo e la traduzione/spiegazione affiancata.
E' necessario stare anche attenti per chi lo stampa a raccoglierlo dopo per non far sì che venga chas veshalom gettato o non trattato con l'onore necessario (e lo si riponga quindi in Ghenizàh!).
La trovate qui di seguito. Cliccandoci sopra la ottenete più grande! E poi potete anche stamparla (ce ne stanno 2 in un foglio A4 - è sufficiente che settate la stampante).


Perchè זכור Zakhor ~ il Ricordo?

Bisogna comprendere un punto importante. 

A cosa serve un Ricordo fine a se stesso? 

A nulla! 
Poichè non porta ad una conseguenza pratica effettiva!
E in tal caso dopo averlo ricordato è svanito!

Si potrebbe dire che essendo una Mizvàh questa è in sè una conseguenza pratica, perchè ricordando la compio. Chi dice così sicuramente non sbaglia. Oltretutto una Mizvàh compiuta produce angeli che rimangono fino alla fine delle generazioni! Ma forse è possibile dire qualcosa di più בס"ד.

Spiega nel Pirqè DeRabbì Eli'ezer (capitolo 44 - per sapere cos'è il Pirqè DeRabbì Eli'ezer vedi il video animato!) che Moshèh Rabbenu ע"ה voleva ricordare al popolo che hanno detto nel deserto "C'è forse HaQadosh Barukh Hù tra di noi?", grandissima עבירה 'averàh ~ trasgressione di mancanza di אמונה Emunàh ~ fede. Ma aveva un problema - se glielo avesse ricordato esplicitamente, sicuramente sarebbero sbiancati dalla vergogna, e chi fa sbiancare una persona della vergogna non ha un posto nell' עולם הבא 'Olam HaBà. [Da qui e da altri luoghi in cui viene ricordato impariamo che persino per fare una Mizvàh come ammonire, tanto più se non è al fine di compiere una Mizvàh!] Quindi Moshèh Rabbenu ע"ה si è ingegnato - gli ha ricordato עמלק הרשע 'Amaleq HaRash'à, che è stato inviato da HaQadosh Barukh Hà a causa di questa  mancanza di Emunàh, così che loro capissero esattamente qual è stata la causa dell'evento che ha ricordato.
Il modo per sconfiggere 'Amaleq HaRash'à è applicare Toràh e Mizvot con Emunàh. 

Facciamolo!
Shabbat Shalom & Purim Sameach!

MiShe... MiShe... MiSheNikhnas Adar - Marbim BeSimchàh!

משנכנס אדר - מרבים בשמחה
MiSheNikhnas Adar - Marbim BeSimchàh
Da Quando Entra Adar - Si aggiunge nella Simchàh ~ gioia
Tra poco accoglieremo uno dei mesi più gioiosi dell'anno: Adar!
E' l'unico mese in cui abbiamo una Halakhàh esplicita di essere più beSimchàh (gioiosi) del solito.
Vediamo insieme questa halakhàh sotto vari aspetti: il suo מקור meqor ~ fonte e la sua spiegazione! Vedremo inoltre un approfondimento sul commento di Rashì alla norma.

מקור Il Meqor ~ La fonte
Dove troviamo questa "Halakhàh" di aumentare la gioia dal mese di Adar? E anche se è riportato nella ghemarà dove troviamo che la portano come Halakhàh?
La fonte di questa Halakhàh (quella di aumentare la gioia a partire dal mese di Adar) è la ghemarà in massekhet Ta'anit (daf 29 fine amud alef).
Il Maghen Avraham, uno dei principali commentatori allo Shulkhan 'Arukh, nella sua opera riporta questa halakhàh (Orach Chajim 686:5)!
Aggiunge inoltre, che nel caso una persona abbia un giudizio in tribunale è meglio cercare di spostare la data del giudizio in questo periodo, cercando di sfruttare le sue caratteristiche positive.
Troviamo molti poseqim sulla sua scia, tra cui: il Qitzur Shulkhan 'Arukh Ganzfried (Siman 141,1); la Mishnàh Beruràh (686:8); il Kaf HaChajim di Rav Ya'aqov Chajim Sofer ז"ל (Orach Chajim 686:31); il Qitzur Shulkhan 'Arukh del Yalkut Yossef di Rav Izchak Yossef Shalità, figlio del Gaon HaRav Ovadiàh Yossef שליט"א (Hilkhot Chodesh Adar 1).


הדין Il Din ~ la norma
משנכנס אדר - מרבים בשמחה MiSheNikhnas Adar - Marbim BeSimchàhDa Quando Entra Adar - Si aggiunge nella Simchàh ~ gioia.
Cerchiamo di comprendere meglio la Norma. Rav Dessler sottolinea una cosa importante che nelle generazioni precedenti era molto più chiara. La Halakhàh dice di מרבים בשמחה Marbim BeSimchàh ~ Aggiungere nella Simchàh.
Se parlo di aggiunta, vuol dire che una base c'è già! Cioè ogni giorno della nostra vita dobbiamo essere BeSimchàh, non solo nel mese di Adar! Ma nel mese di Adar abbiamo una particolarità aggiunta: bisogna aggiungere Simchàh!

Oggigiorno vediamo persone sempre meno contente. Alcuni danno motivazioni come crisi, problemi e simili. Ma non si rendono conto che ragionando un attimo non è verosimile. Crisi e problemi ci sono sempre stati, ma la gente era molto più contenta di oggi; anzi, oggigiorno stiamo anche meglio, molto più agiati di un tempo. Recentemente ho sentito da Rav Moshèh Kleineman נר"ו, Mashghiach Qatan della Yeshivàh di 'Atteret Israel a Bayit Vagan, una piccola riflessione sulla cosa: appena 50 anni fa, solo le persone più ricche si potevano permettere le automobili. Ma le automobili non erano come quelle di oggi, erano scomodissime! Per arrivare da qualche parte si dovevano subire migliaia di scossoni! Oggi anche la persona più povera in canna, neanche a pagamento si farebbe un giro su una vettura del genere!
Quindi sicuramente siamo più agiati di un tempo! 
Il motivo vero (nella stragrande maggioranza dei casi) per cui manca la felicità è un altro. Spesso oggi le persone pensano che la felicità dipenda dalla materialità, dall'agio e dalla condizione economica. In realtà non solo non è così, ma è vero il contrario. La felicità principalmente è una componente spirituale e quanto più noi aumentiamo le componenti materiali quanto più la allontaniamo. Quindi ci provochiamo danno da soli: solitamente quanto più  si aumenta l'attenzione alla sfera materiale, quanto più sarà difficile ottenere felicità vera e propria.
Per comprendere ciò, basta esaminare esempi eclatanti, sotto gli occhi di tutti. Matrimoni, Bar e Bat Mizvàh (e non solo) stanno spesso diventando "gare per mostrare", l'accento è posto su quali abiti indossare, arredi spettacolari e quanto più possibile scenografici... Tanto che addirittura si sentono delle persone che non si vogliono sposare solo perché affrontare un "matrimonio" arriva a sfiorare cifre da capogiro, qualcosa fatto più per gli altri che per se stessi [questo solo perchè non si conosce cos'è un matrimonio ebraico effettivamente, ma questa è un'altra storia]. 
Nonostante questi sfarzi incredibili, scavando sotto la superficie, vediamo che non c'è vera e propria simchàh! Non intendo Chas Veshalom che non si è contenti per gli sposi, ma che spesso non si sa neanche più cosa inventarsi per fare Simchàh! 
La gente non sa più ballare, far contenti gli sposi... se non con regali, e sfarzi esagerati! 
Mi hanno fatto vedere addirittura alcuni che portano persone che neanche conoscono al solo fine di rallegrare  o intrattenere! 
Perchè? 
Perchè in molti luoghi le persone non sanno più fare Simchàh da soli? 

Per assurdità proprio a causa del metodo che usano per "raggiungere la felicità" - la materialità, che è quella che la allontana! 

Quanto più le persone si dedicano alla materialità, quanto più è difficile raggiungere la Simchàh, proprio perché questa componente è spirituale e la materialità la allontana. 
Ora ci sarà chi penserà che bisogna fare esattamente l'opposto! -  una cosa misera... ma non è corretto, non è quello il senso! La questione non è "predicare" l'assenza di materialità (cosa non ebraica), ma evitare gli sfarzi esagerati! 
Bisogna fare comunque una festa che sia una cosa onorevole, ma senza esagerare, senza sfarzi. Così sarà possibile Be"H raggiungere la Simchàh. 
[C'è da notare però che se una persona non interiorizza questo concetto comprendendolo, ma lo applica solo come un'istruzione, anche facendo una cosa "semplice ma onorevole" otterrà di non essere contenta, perché si sentirà a disagio perché non capisce effettivamente la cosa, ma la applica solo "fisicamente" - tornando quindi al problema della "materialità" anche se in forma minore].

Il mese di Adar abbiamo la possibilità spirituale di essere più felici del solito, in modo più semplice. Ma bisogna sfruttarlo per accrescere questa componente e portarcelo dietro per tutto l'anno (perchè ogni periodo può influenzare tutto l'anno con una componente specifica). Almeno per cercare di comprendere meglio come raggiungere la Simchàh!

In base a ciò che abbiamo scritto, è comprensibile meglio perchè proprio il mese di Adar. Il simbolo per eccellenza di Adar è proprio Purim, la festa in cui non è neppure necessario dire il Nome Divino in tutta la Meghillàh, perchè tutta la sfera fisica viene compresa direttamente sotto forma spirituale. Quindi non è più necessario ricordare il Nome Divino, perchè è scontato! 
La sfera fisica diventa non più materiale, ma completamente spirituale - Questo è il mese più adatto per la Simchàh!

Doppia Razione!
Quest'anno in particolare (5771 / '11 למנינם) abbiamo doppia razione: 2 Adar, poichè ci troviamo in una שנה מעוברת shanàh me'ubberet.  [I termini שנה מעוברת Shanàh Me'ubberet sono solitamente tradotti in italiano come 'anno embolismico', ma letteralmente Shanàh Me'ubberet significa "anno incinto", poichè abbiamo un mese che raddoppia.]
Per distinguerli hanno entrambi un'aggiunta. il primo Adar si chiama Adar Alef (prima lettera dell'alfabeto ebraico, la cui גמטריא Ghematria ~ valore numerico è 1), mentre il secondo si chiama Adar Bet (seconda lettera dell'alfabeto ebraico).

E anche Tripla...
E' importante notare che secondo Rashì ז"ל sembra לענ"ד בס"ד che non ci si deve limitare al mese di Adar, ma proseguire anche al mese in cui cade Pessach, il mese di Nissan. Ciò poichè dice nella spiegazione della Ghemarà (Ta'anit 29 fine dell'amud alef):

משנכנס אדר. ימי נסים היו לישראל פורים ופסח
Da Quando Entra Adar. Che sono giorni di Miracoli che ci sono stati per Israel: Purim e Pesach

Se fosse una questione limitata al mese di Adar non ci sarebbe necessità di aggiungere Pesach. Rashì ז"ל sembra intendere invece che c'è da stare attenti alla formula di apertura (che è quella che cita nel suo commento): משנכס אדר "Mishenikhnas Adar" ~ "Da quando entra Adar", quindi non solo nel mese stesso.
Quindi "MiShenikhnas Adar - Marbim BeSimchàh"!

Chodesh Tov

Introduzione sulle תקופות Tequfot

Durante l’anno abbiamo quattro diverse תקופות tequfot ~ periodi di tempo.


Queste tequfot sono periodi di circa 3 mesi, che segnano il cambiamento di vari elementi nella volta celeste.


Si chiamano con i nomi dei mesi in cui nella maggior parte dei casi capitano: (a) Tequfat Nissan, (b) Tequfat Tammuz, (c) Tequfat Tishrè e la (d) Tequfat Tevet. Il Rambam spiega come calcolarle nelle Hilkhot Qiddush Ha-Chodesh (capitoli 9-10) in base alla ghemarà in massechet Rosh Hashanàh (11a).


La conoscenza di questo cambiamento di tequfot ha diversi נפקא מינה nafkà minàh ~ implicazioni, riporto qui le principali:




  1. ברך עלינו Barekh ‘Alenu. Fuori da Eretz Israele si cambia la birkat Ha-shanim nella ‘amidàh nella berakhàh di barekh ‘alenu in versione invernale dopo 60 giorni dall’inizio della tequfàh di Tishrè.

  2. מים שלנו Maim Shelanu. Maim Shelanu è il nome dell’ “acqua che pernotta” necessaria per le matzot di Pessach. In quel caso scrive il Ramà (O.C. 455:1) che non è necessario buttare via l’acqua che abbia passsato la Tequfat Nissan.

  3. ברכת החמה Birkat Ha-Chamàh. La Birkat Ha-Chamàh, che si recita una volta ogni 28 anni (l’ultima nel 5769), è dipendente dalla tequfat Nissan che cade il quarto giorno della settimana. 

  4. Divieto di bere acqua. Nell'ora in cui cambia la tequfàh c'è un divieto di bere acqua secondo molti poseqim, Be"H ci occuperemo di questo in un articolo a sé.