Lag Ba'Omer- studi

Stasera è Lag Ba'Omer - attenzione - è un giorno molto importante, in cui le Tefillot possono essere accettate similmente a Yom HaKippurim. (vedi lungamente dal libro in italiano "Lag Ba'Omer e Rabbì Shim'on Bar Yochai")


2434.      Studio. La notte di Lag Ba’Omer c’è chi usa studiare, possibilmente con Minjian, in particolare le parti relative alle lodi su Rabbì Shim'on Bar Yochai זיע"א presenti nel Talmud e nello Zohar HaQadosh, ed è un bel Minhag. Nello specifico c’è chi legge tutta l’Idarà Zuttà (parte dello Zohar HaQadosh[1]).[2] [In questa notta è possibile studiare, anche in italiano, i diversi Midrashim in merito a Rabbì Shim'on riportati nel libro "Lag Ba'Omer e Rabbì shim'on Bar Yochai"]

2435.      Hilula Rabba. Rabbenu Yosef Chajim ז"ל, famoso autore del Ben Ish Chai, ha composto l’“Hilula Rabba” ~ “Grande giorno di festa”,  un’opera da studiare in questa occasione in cui ha raccolto diverse di queste parti. C’è chi divide questo studio fra dieci persone[3].


Djerba. L’uso gerbino è di studiare la notte di Lag Ba’Omer il libro “Hilula Rabba”, e durante il giorno, prima di Minchàh, di leggere tutta l’Idarà Zuttà.[4]

Domanda. Perché mai chiamare l'opera "Hilula Rabbà"?
Abbiamo già visto che Rabbì Shim'on ha decretato che il giorno della sua scomparsa è da proclamarsi come giorno di festa. Come tale, il Ben Ish Chai dedica un libro all’occasione, chiamandolo proprio così.


[1] Nello specifico, Zohar HaQadosh, Devarim (287: - 296:).
[2] Vedi Morèh BeEtzb’a 8:223, Tuv ‘ain 18 sul Siman 473:sof 2 e Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[3] Così riporta il Gheulè Kehunàh (Lamed 1).
[4] כ"כ  Gheulè Kehunàh (Lamed 1).


Lag Ba'Omer - giorno di Simchàh

Lirfuàh Shelemmàh LeKhol 'am Israel uvikhlalan: Elia ben Naomi נ"י

2430.      Lag Ba’Omer. Lag Ba’Omer cade il 33° giorno dell’ ‘Omer. La parola “Lagל"ג è la ghematria ~ valore numerico[1] del numero 33. Questo è il giorno in cui è scomparso Rabbì Shim'on Bar Yochai זיע"א, grande Chakham dell’epoca dei Tannaim (Chakhamim citati nella Mishnàh).
2431.      Ramà ז"ל. In questo giorno, oltre a essere scomparso Rabbì Shim'on Bar Yoçhai זיע"א, è mancato un altro grandissimo Chakham ashkenazita, Rabbenu Moshèh Isserlis ז"ל, conosciuto anche come il Ramà ז"ל [o Ramò, come pronunciato da alcuni gruppi ashkenaziti]. 
2432.      Simchàh. Il giorno di Lag Ba’Omer si usa aumentare Simchàh ~ gioia.[2] 
Perché? vedi lungamente il libro "Lag Ba'Omer e Rabbì Shim'on Bar Yochai, in cui abbiamo trattato l'argomento.
2433.      Tachanun. In quest’occasione non si recita Tachanun,[3] e così anche a Minchàh del giorno precedente[4].


[1] Per approfondimenti su cosa sia la Ghematria vedi https://youtu.be/bSKEE4gqlWs
[2] Ramà ז"ל Orach Chajim 493:2, Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[3] Ramà ז"ל Orach Chajim 131:6, 493:2, Kaf HaChajim Sofer 493:29, Nahar Mitzraim (Nefillat Appaim 6), Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[4] כ"כ Mishnàh Beruràh 493:9, Nahar Mitzraim (Nefillat Appaim 6).


Pesach Shenì

29° LaMatMonim - ricordarsi di contare all' 'Omer

MEMO! Anche chi ha perso la possibilità di recitare la Berakhàh è tenuto a contare l' 'Omer.
MEMO2! Chi non avesse ancora recitato la Birkat HaLevanàh è tenuto a recitarla.

2428. Pesach Shenì. Il 14° giorno del mese di Yiar (oggi) è il giorno di Pesach Shenì. Si aumenta un po' di Simchàh rispetto agli altri giorni e l'uso più comune è di evitare di recitare il Tachanun. (vedi Haggadàh Orach Chajim di Rabbenu Yosef Chajim ז"ל, vedi anche Kaf HaChajim Sofer (Orach Chajim 131:98-99))

2429. Mangiare le Matzot. C'è un מנהג minhag ~ uso di mangiare della מצה Matzàh il giorno di Pesach Shenì. Il Motivo? Per ricordare il Qorban Pesach ~ sacrificio di Pesach, esattamente come facciamo durante la sera del Seder mangiando l’Afiqomen. Questo uso si applica principalmente nel pasto consumato durante il giorno del 14 di Yiar, che ricorda appunto il giorno in cui veniva sacrificata parte del sacrificio, che la parte più importante del Qorban Pesach. C’è anche chi aggiunge il mangiare del Maror e un uovo sodo, come nel Seder di Pesach. (Pisqè Teshuvot 492:1) [Per gli ashkenaziti la berakhàh della Matzàh è "HaMotzì", mentre per i sefarditi è opportuno mangiarlo durante un pasto a base di pane. Altrimenti si recita su di essa "Mezonot". In ogni caso se si mangia almeno circa 155 grammi di Matzot a mano o circa 80 di quelle quadrate da 30 grammi (4 betzim - poco più di 3 Matzot quadrate) di Matzàh si recita anche su di essa HaMotzì. (vedi Torat HaMo'adim 12:11 e Chazon 'Ovadiàh Tu BiShvat 61-65, vedi articolo sulle misure di KaZait della Matzàh - http://deroryqra.blogspot.com/2012/04/q-quanta-matzah-bisogna-mangiare.html e gli aggiornamenti sul libro sul Seder di Pesach)

Aggiungiamo qui alcune halakhot tra quelle pubblicate tempo fa che completano l'argomento su   http://deroryqra.blogspot.co.il/2012/05/pesach-sheni-minhaghim.html

376. Cos'è Pesach Shenì? Ai tempi in cui il Bet HaMiqdash ~ Santuario era ancora in piedi, chi non aveva avuto la possibilità di portare il Qorban Pesach ~ sacrificio di Pesach poiché era impuro o lontano la vigilia di Pesach, lo portava il mese successivo, il 14 di Yiar, come descritto nella Toràh nella Parashàh di Beha'alotekha (Bemidbar 9:9-14). Questa data viene comunemente chiamata "Pesach Shenì" ~ "il secondo Pesach". Oggi, in cui purtroppo il Bet HaMiqdash non è ancora stato ricostruito, e Be"H presto lo sarà, abbiamo alcuni Minhaghim ~ usi per ricordare la cosa, che verranno descritti nelle prossime halakhot Be"H. (vedi Torat HaMo'adim 12:11-13 e Pisqè Teshuvot 492:1) 

379. Mangiare Matzàh la sera. Poiché il Qorban Pesach veniva consumato la sera successiva (del 15 Yiar), c’è chi usa ripetere anche la sera del 15 Yiar questo “pasto” a base di Matzàh (vedi halakhàh precedente); ma c’è da segnalare che ci sono diversi poseqim che non sono d’accordo con l’effettuare quest’ultimo minhag [cfr. Pitchè Teshuvàh 492:1 -10].

380. Digiunare a Pesach Shenì. C’è chi dice che è vietato digiunare durante Pesach Shenì, e c’è chi permette, quindi se non ci sono motivi particolari è meglio evitare. Sicuramente è permesso un תענית חלום ta’anit chalom ~ digiuno per un brutto sogno (vedi Shulchan 'arukh Orach Chajim 288) (Torat HaMo'adim vol. 6 12:12, vedi Pisqè Teshuvot 492:1)

Balli durante l' 'Omer

Lirfuàh Shelemmàh LeKol Cholè 'am Israel, uvikhlalan Gavriel Ben Antonella הי"ו

2425.      Balli. I balli di “Reshut” ossia senza uno scopo legato a una Mizvàh effettiva (halakhicamente parlando), sono vietati durante il periodo della Sefirat Ha’Omer.[1] 

2426.      Ballare davanti a un Sefer Toràh. Anche durante il periodo dell’ ‘Omer è permesso ballare davanti a un Sefer Toràh che sta per essere inaugurato.[3] 

2427.      Balli misti. I balli misti, ossia i balli con ragazzi e ragazze assieme, sono vietati halakhicamente (senza alcuna rigorosità) durante tutto l’anno, e implicano il compimento di molte ‘averot gravi. Tra le fonti che trattano del divieto dei balli misti possiamo citare numerosi nomi, ma ne riportiamo solo alcuni a titolo d’esempio - sefarditi, ashkenaziti e italiani[4]: Rabbenu Izchaq Lampronti ז"ל n[4] ella sua enciclopedia talmudica Pachad Itzchaq[5],  Rav Castelnuovo ז"ל nel suo famoso Misgheret HaShulchan[6], Rabbenu 'Ovadiàh Hadya ז"ל, grande Poseq e Mequbbal nel suo importante Shut Yaskil ‘avdì[7], Rabbenu Chajim Chiziqiahu Medini ז"ל nella sua opera enciclopedica lo Sedè çhemed[8] la Mishnàh Beruràh[9], Chakham ‘Ovadiàh Yosef זצ"ל[10], HaGaon HaRav Moshèh Feinstein ז"ל[11], HaGaon HaRav Itzchaq Ya'aqov Weiss זצ"ל[12].


[1] Maghen Avraham 493:1, Mishnàh Beruràh 493:3. Compresi i giorni di Chol HaMo'ed di Pesach – כ"כ Perì Megadim (Mishbetzot Zahav 493:fine 2), Kaf HaChajim Sofer 493:.
[2] כ"כ Mishnàh Beruràh 493:3. Vedi ulteriormente fonti ivi riportate.
[3] Vedi Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 259:33:45
[4] Mi sono dilungato a riportare Poseqim di ogni rito, nonostante questa sia una questione prettamente halakhica e non legata ai Minhaghim, perché c’è il rischio che qualcuno possa pensare – ‘ma qui hanno sempre usato farlo’. Nel caso çhas VeShalom una questione del genere fosse effettivamente in uso, è una mizvàh enorme interromperla, e cercare di allontanarsene quanto più, poiché tutto ciò include molte ‘averot di ampia gravità. E’ possibile rendersene conto leggendo alcune delle fonti che si dilungano maggiormente sulla questione, nello specifico ho cercato di riportare diversi punti salienti di alcuni Poseqim in alcune note. Persino se si fossero viste persone considerate Talmidè Chakhamim che non ammoniscono sulla questione, bisogna sapere che non per questo è permesso, ma ci sarà stato un motivo per cui non hanno ammonito, tra cui la possibilità che forse il pubblico non avrebbe ascoltato [come riporta nello Sedè çhemed (Qof fine 7), vedi ivi]. Sicuramente però, questo non esenta dall’insegnare le norme in modo corretto. Così dice infatti il Gaon Rabbenu Yosef Mashash ז"ל nel suo Shut Majim Chajim 155:8. (vedi Shut Yechavèh Da’at 3:fine 36)
[5] Pachad Itzchaq (Riqud) che lo deduce dal Rambam ז"ל e dallo Shulchan ‘arukh. Vedi similmente nel Shut Minchat Itzchaq (3 fine 111).
[6] Misgheret Hashulchan (Siman 192, pag. 148). Citato anche lungamente ma solo parzialmente nello Sedè çhemed (Hilkhot çhattan VeKallàh 12 וכבר).
[7] Yaskil 'avdì (5 Even Ha'ezer 87:3-4).
[8] Sedè çhemed (Qof 7) in cui si dilunga a parlare del divieto di balli misti, (estendendo il discorso (nelle Hilkhot çhattan veKallàh 12ומצינו ) in particolare nei matrimoni, per cui specifica che nonostante sia un'enorme Mizvàh rendere felici i neosposi, non c'è permesso che tenga per compiere un divieto, e che cita in particolare Rabbenu Castelnuovo dal suo Misgheret HaShulchan.
[9] Beur Halakhàh 338:3 ד"ה להקל.
[10] Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:32, Yabbi’a Omer 4:Even Ha’ezer 3, Yeçhavèh Da’at 4:46, nota nel Torat HaMo’adim sull’ ‘Omer 5:3.
[11] Nel Shut Igrot Moshèh (Orach Chajim 4:35) che spiega che è vietato alla comunità organizzare balli del genere anche se c'è il rischio o la certezza che i ragazzi vadano altrimenti a ballare in discoteche o altri luoghi dove arrivano a contatto anche con ragazzi e ragazze non ebree e da cosa può nascere cosa. Questo perché se la comunità organizza questo genere di balli vietati, è come se concedesse un 'permesso' alla questione quando sono entrambi ebrei, nonostante i numerosi divieti presenti, siano essi ragazzi e ragazze in stato di purità, ancora di più se la ragazza è Niddàh (in cui è vietato persino toccarla per i ragazzi) e ancora peggio se si tratta di una donna sposata. Inoltre quando si permette ciò, le situazioni dimostrano che in ogni caso buona parte del pubblico va comunque nelle discoteche, e quindi cosa si è guadagnato? Ci sono casi in cui non si ha la possibilità di abolire situazioni gravi, si opti quindi per abolire quella peggiore, ma è in ogni caso vietato 'permettere' o 'istituire' con le proprie mani qualcosa di vietato, anche per far consumare un divieto minore.
[12] Nel Shut Minchat Itzchaq (3:111) che spiega esplicitamente che questi atteggiamenti sono vietati in tutte le occasioni, in particolare alle feste come Bar Mizvàh [o matrimoni], in cui una persona comincia una "nuova vita" e dimensione con delle 'averot ~ trasgressioni.

E' permesso radersi a Yom Ha'atzmaut?

Domanda. E' permesso radersi durante Yom Ha'atzmaut?

2423. Halakhàh e sensibilità. Sulla questione di Yom Ha'atzmaut bisogna premettere – quando si parla di ‘cosa è permesso fare’, c’è da distinguere – sempre – tra il piano ‘emozionale’ e quello ‘halakhico’. Una cosa può anche essere considerata di una certa importanza, ma non per questo permette di compiere divieti o simili. In quest’articolo ci concentriamo sugli aspetti halakhici ‘netti’, in base all’opinione di buona parte dei Poseqim e delle fonti effettive e non in base a ‘sentito dire’ oppure in base a ‘mi sembra così’ o ancora ‘è talmente importante che…’, oppure oggigiorno peggio ‘in base a quanto trovato su internet’, senza che si sia verificata l’effettiva validità di cosa è stato scritto, da chi, e se non ci siano altre opinioni, che sono invece le opinioni prevalenti e più accettate. In particolare c’è da distinguere tra ciò che la Rabbanut HaRashit di Israele ha fissato quando è stato dichiarato lo stato d’Israele nel 5708 (‘948 למנינם), e quanto alcuni della Rabbanut HaRashit o a loro esterni hanno voluto cambiare successivamente dopo la guerra dei sei giorni, in modo molto problematico e discusso.

2424. Radersi a Yom Ha’atzmaut. In base a quanto fissato inizialmente dalla Rabbanut HaRashit d’Israele, quando è stata dichiarata l’indipendenza dello Strato d’Israele, sicuramente non era concepito permettere di tagliarsi i capelli o radersi durante Yom Ha’atzmaut, trovandoci nella parte del periodo dell’ ‘Omer in cui è vietato tagliarsi i capelli secondo tutte le opinioni[1]. C’è stato qualcuno poi che l’ha permesso, ma la sua opinione non è stata molto accettata halakhicamente, non avendo portato prove halakhiche effettivamente valide. Ciò nonostante, visto che tale opinione è presente, non si può ammonire duramente sulla questione, ma è importante spiegare a chi lo fa in modo cheto che si entra in un problema non indifferente. [Questa volta è importante vedere anche la nota]

[1] Così ha scritto esplicitamente Rav ‘Uzziel ז"ל, rabbino capo di Israele nel periodo dell'instauramento dello stato d'Israele in una sua lettera al famoso Chakham gerbino Rav Rachamim Chai Chawita HaKohen ז"ל. Rav Chawita ז"ל parla della lettera a un grandissimo Chakham e Mequbbal, Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל, anch’esso membro della Rabbanut HaRashit quando lo stato d’Israele è stato fondato. La lettera è stata pubblicata nel libro Yalqut Kehunàh (Orach Chajim pag. 267:7, Hilkhot Sefirat Ha’Omer e Chag HaShavu’ot nota 8) che la cita dal mensile ‘Or Toràh (anno 13 Siman 74)’. Non essendo questi testi molto disponibili, la riporto qui בס"ד, traducendo alla fine la parte tra le frecce:

"ב"ה ירושלים. א' סיון תש"י, לכבוד הרה"ג מעוז ומגדול סבא דמשפטים כמוהר"ר רחמים חי חויתה הכהן רב ראשי בק"ק ג'ירבא.
שלום וברכה, בתשובה למכתבו מיום כ' דנא, הנני ממציא למעכ"ת רצוף בזה סדר היום של חג העצמאות, לא התרנו תספורת ביום זה, הואיל ואין דינו כיום טוב שהתגלחת מחוייבת בו משום שלא יכנס לרגל כשהוא מנוול, הלכך אין צריך להתיר התגלחת ביום זה. בארץ ישראל רוב ככל הספרדים נוהגים כפסק מרן ז"ל שכתב 'ואין להסתפר עד יום ל"ד בבקר', והאשכנזים מסתפרין ביום ל"ג, ורק חסידים ואנשי סגולה אינם מסתפרין עד ערב שבועות, והמנהג נשאר בתקפו לכל אחד כמנהגו.
בכבוד רב וביקרא דאורייתא (וחתים) בן ציון מאיר חי עוזיאל ראשון לציון הרב הראשי לישראל.

‘Non abbiamo permesso in questo giorno (Yom Ha’atzma’ut) di tagliarsi i capelli, poiché la sua norma non è quella di Yom Tov in cui è obbligatorio tagliarsi i capelli affinché non si entri in essi malconci, pertanto non c’è alcuna necessità di permettere di tagliarsi i capelli. In Eretz Israel quasi tutti i sefarditi usano seguire lo Pesaq di Maran ז"ל (nello Shulchan ‘arukh) che ha scritto ‘non ci si taglia i capelli fino al 34° giorno (dell’ ‘Omer) la mattina’, e gli ashkenaziti si tagliano i capelli il giorno 33°, solo çhasidim e persone particolari non si tagliano i capelli fino alla vigilia di Shavu’ot, e il Minhag è rimasto nel suo vigore, ognuno a seconda del proprio uso.’

Di questa lettera parla Rav Chawita ז"ל a Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל dicendogli che c’è chi gli ha detto che Rav Itzchaq Nissim ז"ל ha permesso di tagliare i capelli durante Yom Ha’atzmaut e voleva informarsi sulla veridicità della questione. Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל dice che effettivamente è vero che tale Rav abbia permesso, ma che non è corretto halakhicamente, dimostrandolo a più riprese nel Shut Yaskil ‘avdì (6 Orach Chajim 10:7). Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל era un grandissimo Chakham, Rosh Yeshivàh della Yeshivàh di Mequbbalim di Bet E-l יכב"ץ e membro di spicco della Rabbanut HaRashit quando lo stato d’Israele è stato fondato. Vediamo quindi che (a) il permesso di tagliarsi i capelli non è stato istituito inizialmente, e anzi (b) è stato considerato assurdo dai Rabbanim di spicco della Rabbanut HaRashit dell’epoca, (c) ma è stato un ‘inserimento successivo’ (d) non così tanto accettato, e (e) molto problematico, (f) anche se molto pubblicizzato. (g) Il problema maggiore constatato è inoltre che tutto il permesso di tagliarsi i capelli è basato su prove che sono state dimostrate lungamente come non valide e sufficienti halakhicamente. Ciò nonostante, è vietato ‘ammonire’ entrare in polemiche çhas VeShalom, perché il divieto di alimentare polemiche è estremamente molto più grave di quello di tagliarsi barba o capelli in questo periodo.


Musica durante l' 'Omer

2419.      Musica. Coloro che usano facilitare[1] e sentire durante l’anno Shirè Qodesh ~ musica legata a questioni di Qedushàh accompagnati strumentalmente dalla radio, lettori mp3 o altri strumenti digitali, è corretto che siano rigorosi nei giorni della Sefirat Ha’Omer e non ascoltino musica accompagnata strumentalmente, anche se non si vedono gli strumenti musicali.[2]

2420.      Musica vocale. La musica vocale come lode ad HaShem, senza accompagnamento musicale è permessa anche in questi giorni.[3]

2421.      Chazanut. Pertanto è chiaro che sia permesso al Chazan ~ Ufficiante cantare la Tefillàh anche durante il periodo dell’ ‘Omer.[4]

2422.      Mentre si studia Toràh. Così è anche permesso cantare ciò che si studia, mentre si studia Toràh. [5]



[1] Vedi Shulchan 'arukh Orach Chajim 560:3. Vedi inoltre sulla facilitazione Shut Yeçhavèh Da'at .
[2] Vedi Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[3] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[4] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[5] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.

Tagliarsi i capelli durante l' 'Omer

12 LaMatMonim - ricordarsi di contare l' 'Omer

2417.      Tagliarsi barba e capelli. L’uso comune è di vietare di tagliarsi i capelli e la barba durante i giorni dell’ ‘Omer, almeno per 33 giorni (periodo che varia a seconda degli usi).[1] [Sulla barba saranno illustrati maggiori dettagli in altra sede Be"H]

Memo! Bisogna ricordarsi che comunque durante i giorni di Pesach (così come a Sukkot), siano essi di Yom Tov che di Chol HaMo’ed è vietato tagliarsi i capelli e radersi la barba, e ciò non dipende dagli usi, ma è halakhàh comune per tutti[2], a meno che una persona non faccia parte delle “eccezioni”, per cui può tagliarsi barba e capelli durante Chol HaMo’ed. Tra le persone che fanno parte delle ‘eccezioni’ troviamo: chi era in prigione fino ad ora, chi era stato rapito o preso in ostaggio[3] .[3]

Sefarditi. L’uso sefardita più comune, in base allo Shulchan ‘arukh[4] è quello di vietare fino alla mattina del 34° giorno dell’ ‘Omer[4] [5].

Ashkenaziti. L'uso presso gli ashkenaziti non è univoco[6] – si segua l'uso della propria città.

2418-. Domanda. E’ permesso pettinarsi in questo periodo?
Risposta. E' permesso pettinarsi nel periodo della Sefirat Ha’Omer [7] [escluso Shabbat e Yom Tov in cui è vietato se non sistemarsi un po' i capelli con un pettine a setole morbide[8] (preferibilmente apposito[9]).].



[1] Vedi lungamente Beur Halakhàh 493:3 יש נוהגין.
[2] Vedi Shulchan ‘arukh Orach Chajim 531:2-3, Pisqè Teshuvot 531:2.
[3] Vedi Shulchan ‘arukh Orach Chajim 531:4 – sul viaggiare vedi note Ish Matzliach 6:5:1.
[4] Shulchan ‘arukh (Orach Chajim 493:2). Vedi HaShomer Emet di Rabbenu Avraham Addadi ז"ל in cui dice che anche in un luogo in cui i sefarditi usano facilitare come il Ramà ז"ל e permettere dal 33° giorno dell' 'Omer, se si è usato essere rigorosi dal 34°, non è permesso fare una Hattarat Nedarim per tornare al Minhag precedente.
[5] Dal Netz Haçhamàh – Mishnàh Beruràh 493:6 a nome del Gaon di Vilna ז"ל. Vedi inoltre Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 261:36, vedi Kaf HaChajim Sofer 493:18, 493:28.
[6] Vedi Mishnàh Beururàh 493, Chazon 'Ovadiàh Yom Tov 266:38:54 ודע. Vedi ulteriormente Shut Chatam Sofer (Siman 142), Shut HaRivà (Siman 21), Shut Divrè Malkiel 3:23, Shut Har HaMor (Siman 7), Shut Maharitz Dushinski (Siman 45).
[7] Torat HaMo’adim 6:11:7.
[8] Vedi Shulchan 'arukh Orach Chajim 303:27, Mishnàh Beruràh 303:87.
[9] Per Shabbat. Vedi Mishnàh Beruràh 303:fine 87(:77-78). Vedi anche Shut Or LeTzion 2:35:6:6; vedi inoltre Kaf HaChajim Sofer 303:123.







Usi di lutto

10 LaMatMonim - ricordarsi di contare l' 'Omer 

2415.  La morte degli allievi di Rabbì ‘Aqiva. In Massekhet Yevamot (62 ‘amud bet, vedi ivi) viene raccontato che durante il periodo della Sefirat Ha’Omer (conteggio dell’ ‘Omer) 12.000 coppie di allievi (ossia 24.000) di Rabbì ‘Aqiva sono morti di morte tragica e non naturale in un brevissimo tempo. La causa della loro morte è che non si sono comportati con sufficiente כבודKavod ~ onore l’uno con l’altro. Per questo motivo, per circa 33 giorni durante il periodo della Sefirat Ha’Omer ci sono alcuni usi simili a quelli che si usano durante il lutto ל"ע. Come sarà spiegato Be”H nei prossimi giorni. (cfr. Shulchan ‘arukh Orach Chajim 493:1, cfr. Torat HaMo’adim ‘Omer 7:1, cfr. Beur Halakhàh 493 D”H Yesh Nohaghin)

Kavod – bisogna sottolineare, non si tratta di offendere chas veshalom oppure di trattare male, ma di non essersi comportati con sufficiente Kavod~ onore l’uno con l’altro. Per questo in queste settimane è necessario stare particolarmente attenti a queste cose. Inoltre in queste settimane bisogna essere consci che lo Yetzer HaR'a tenta di creare maggiori problemi su queste cose, proprio per questo motivo.

2416 . Altri motivi.  C’è chi dà ulteriori motivi per questi usi, ad esempio dice che i giorni della Sefirat Ha’Omer sono giorni di “Din” ~ “Giudizio” per cui è necessario stare attenti. Inoltre c’è chi sostiene che si sta attenti per varie vicissitudini poco piacevoli che sono avvenute in questo periodo si sta attenti alla cosa. In ogni caso il motivo principale in base ai Rishonim (Maestri dell’epoca che va da circa 1000 anni fa al periodo dello Shulchan ‘arukh, circa 500 anni fa) sembra essere quello della morte degli allievi di Rabbì ‘Aqiva (visto nel punto precedente) (cfr. Torat HaMo’adim ‘Omer 7:1)

Dopo Pesach 5776

2413. Lista. E' opportuno che all'uscita di Pesach si realizzi una lista di ciò che mancava questo Pesach e le quantità adoperate: vino, matzot, uova e simili. La stessa cosa vale anche per le stoviglie necessarie per prepararsi già per il prossimo Pesach, HaBà 'alenu LeTovàh. Cosicché l'anno successivo ci si troverà ad avere già una lista di tutto il necessario (Sefer HaKasherut pag. 195, 6:104)

2414. Chi sta in Israele. ATTENZIONE a chi sta in Israele, a VERIFICARE BENE che il negozio presso cui si mangia dopo Pesach non solo abbia la Te'udat Kasherut NECESSARIA DURANTE TUTTO L'ANNO (con data aggiornata e un hekhsher affidabile), ma che abbia anche un attestato in cui si dichiara che il CHAMETZ è STATO VENDUTO. Altrimenti chi mangia il Chametz che era rimasto ha un peccato sulla sua testa - perché sicuramente una persona deve verificare fino a dove è possibile. 
Segnalo in particolare il Duty - free nell'aereoporto da Israele in cui è famoso che in buona parte dei negozi non effettuano purtroppo la vendita del Chametz

2415. Tefillàh. Si riprende a fare la Tefillàh come ogni giorno, tornando all'uso di Tallit e Tefillin, ricordandosi: (a) che continua a non esserci Tachanun fino alla fine del mese, (b) si è cominciato recitare Barekhenu e Morid HaTal.