Tachanun da oggi


2442. Tachanun. Dopo il 13 di Sivan (oggi) sicuramente secondo tutte le opinioni si ricomincia a recitare il Tachanun. Sul tredici stesso c'è una discussione riguardo fuori da Eretz Israel, ma l'uso più comune è di recitarlo. Nel caso ci fosse un Minhag chiaro nel non recitarlo ha su cosa appoggiarsi. (Vedi Kaf HaChajim Sofer 494:52)

2443. BeHaB. Dopo Shavu'ot l'uso più comune è di non aggiungere dei digiuni e relativi Tachanunim aggiunti come BeHaB. (Tur e Bet Yosef (Orach Chajim 492), Mishnàh Beruràh 492:1, Sefer Ta’amè HaMinhaghim 250:598) Cosa sono i BeHaB? Vedi: http://deroryqra.blogspot.co.il/2012/05/digiuni-behab.html

Devo mangiare solo latte durante Shavu'ot?

48° LaMatmonim - stasera 49, domani sera (all'uscita di Shabbat) è Shavu'ot.

In seguito a diverse domande sull'argomento - tratto da le halakhot di Shavu'ot che cade all'uscita di Shabbat DA SCARICARSI o Leggere On line.

2440. Carne e latte. Bisogna premettere due punti: c’è una Mizvàh di mangiare carne durante Yom Tov. Preferibilmente carne bovina o ovina. Se non fosse possibile, di pollo. D’altra parte c’è un uso abbastanza diffuso di mangiare latticini durante Shavu’ot. E’ un uso. Importante, ma è solo un uso. Sicuramente per mantenere quest’uso bisogna comunque mantenere la Mizvàh di mangiare carne durante Yom Tov. Ci sono diverse soluzioni opzionabili:
a. Mangiare latticini a colazione di Shavu’ot tornati dalla nottata e mangiare più tardi un po’ la carne.
b. Consumare un pasto di carne e uno di latte [ad esempio uno la sera e uno di giorno].
c. Consumare prima i latticini, cambiare poi tutto quanto si trovi a tavola compresa la tovaglia, i piatti, le posate e il pane toccato mentre si aveva contatto. Per la tovaglia se si usa mettere la ‘tovaglia di plastica’ sulla tovaglia, è sufficiente rimuovere lo strato su cui si è mangiato [a condizione che per un qualche motivo non si è sporcato lo stato sotto]. Poi si attende un’ora, mangiando nel mezzo circa 30 grammi di un cibo che sia ‘parve’ e bevendo un mezzo bicchiere di qualcosa, ponendo attenzione che non siano rimasti rimasugli di cibo tra i denti. Questo vale a condizione che non si siano consumati formaggi ‘duri’ e/o stagionati. In tal caso secondo numerosi Poseqim è necessario attendere diverse ore, similmente a come si fa tra carne e latte.

2441. Riscaldare latticini sulla plata. Riguardo al riscaldare il cibo di latte sulla plata – si ponga attenzione che la plata non sia sporca da rimasugli del cibo di ‘carne’. E così che il latte / formaggio non ‘strabordi’ sulla plata. E’ consigliabile premunirsi prima di Shabbat di una teglia ‘vuota’ più grande dove mettere il cibo di latte in modo da non correre rischi di alcun genere. Oppure è possibile tagliare prima di Shabbat uno strato di alluminio da porre sulla plata prima di metterci i latticini e rimuoverla poi.


Attenzione! E' possibile anche consumare quanto rimane da Shabbat durante Shavu'ot, ma è comunque importante cucinare qualcosa di apposito. E' importante consumare un pasto, preferibilmente a base di carne, anche il giorno dopo Shavu'ot (Issru Chag).

Shavu'ot

47° LaMatmonim - ricordarsi di contare l' 'Omer [chi avesse perso un giorno senza berakhàh - vedi halakhàh 837]
[Tra 3 giorni è Shavu'ot, e cominciamo Be"H le halakhot relative]
DA SCARICARSI o Leggere On line - le halakhot di Shavu'ot che cade all'uscita di Shabbat

2438. Shavu'ot - conclusione della Sefirat Ha'Omer. Dopo aver concluso completamente il conteggio delle sette settimane dell' 'Omer, si festeggerà la cinquantesima sera la festa di Shavu'ot.

2439. Shavu'ot - Yom Tov. Shavu'ot è il giorno in cui festeggiamo il Mattan Toràh ~ Ricezione della Toràh, in cui HaShem si è rivelato davanti a tutto il popolo, dicendo 'in prima persona' le prime due Dibberot ~ comandamenti e rivelando le successive Dibberot per mezzo di Moshe'h Rabbenu ע"ה a tutto il popolo. Nei prossimi giorni vedremo Be"H diverse halakhot legate a Shavu'ot.

Perché abbiamo uno sfalsamento di Parashot tra Eretz Israel e fuori quest'anno? (Mattot - Mas'è)

2436. Domanda. Quest'anno era una Shanàh Me'ubberet (con due Adar) e l'ottavo giorno di Pesach capitava durante Shabbat, e quindi in Eretz Israel hanno letto la Parashàh di Açharè Mot quello Shabbat, mentre fuori si è letta solo la settimana successiva. Di fatto si recupera lo sfalsamento solo nelle Parashot di Mattot - Mas'è, che sono anche relativamente lunghe. Perché unire queste due Parashot e non recuperare subito con la Parashàh di "Açharè Mot - Qedoshim" che comunque leggiamo assieme in numerosi casi?
Il nostro calendario oggigiorno è fisso, ed è straordinario, non solo dal punto di vista della precisione delle date, dei calcoli che ci sono dietro che considerano sia i moti ciclici di rotazione e rivoluzione della luna, ma anche quella che lega il sole e la terra. Calcoli precisissimi, stabiliti circa duemila anni fa, che dimostrano chiaramente che i dati per compierli sono stati ricevuti da HaShem sul Sinai e trasmessi di generazione in generazione, perché persino con i moderni strumenti di misurazione non è replicabile il risultato con così tanta precisione. 
Oltre a questo, i chakhamim hanno fissato anche il ciclo delle Parashot annuali, considerando ogni singolo caso - quando l'anno è breve, quando è più lungo, quando capitano le festività, e le differenze tra Eretz Israel e fuori.
Morenu HaRav Yosef Trani ז"ל (il Maharit) spiega in base a ciò nel suo Shut (2:4) che in generale i chakhamim si sono impegnati affinché ci fosse un ciclo di Parashot che seguono alcune norme importanti. Tra queste che le Qellalot ~ maledizioni riportate nella Parashàh di Beçhuqqotai siano separate da Shavu'ot con la Parashàh di Bemidbar, mentre le Qellalot della Parashàh di Ki Tavò sia separato da Rosh HaShanàh. Sia Shavu'ot che Rosh HaShanàh infatti sono giorni di Giudizio (vedi Rosh HaShanàh 16.) e desideriamo che questo sia quanto più positivo. Ciò nonostante se la distanza fosse troppo elevata, allora non si riconosce che ci sono accostate le Qellalot, e come tale non si riflette neppure così tanto sul Giudizio. Pertanto è importante che, per quanto possibile, solo una Parashàh divida le Qellalot dalla festa di Giudizio. Nel caso specifico quindi, si desidera che la Parashàh di Bemidbar separi le due occasioni. In Eretz Israel non è possibile tecnicamente, perché c'è uno Shabbat in più in cui si legge la Parashàh (l'ottavo giorno di Pesach), ma fuori da Eretz Israel visto che è possibile ottenere l'effetto (nonostante il maggior impegno nel leggere due Parashot più lunghe - Mattot e Mas'è), si preferisce questo piuttosto che il guadagno del parallelismo con Eretz Israel.

2437. Domanda. Allora perché non unire "Chuqqat e Balaq" che si leggono prima e che talvolta riuniamo, anziché "Mattot - Mas'è"?
Il Maharit ז"ל nella sua Teshuvàh (2:4) citata, risponde anche a questa domanda. Per prima cosa sottolinea che in Siria l'uso è di unire proprio Chuqqat-Balaq. Però l'uso nella maggior parte del mondo non è questo, ma è quello di unire "Mattot - Mas'è". Chuqqat e Balaq si uniscono quando il secondo giorno di Shavu'ot capita durante Shabbat. Pertanto visto che la differenza riguarda solo una Parashàh di recupero, si è preferito lasciare un 'segno', per cui ogni volta che si recupera con Mattot Mas'è è perché l'ottavo giorno di Pesach cadeva durante Shabbat, e si recupera quindi alla fine del libro di Bemidbar, affinché la Parashàh di Vaetchannan capiti comunque vicina a Tish'a BeAv. 


Chi volesse leggere la Teshuvàh del Maharit ז"ל integralmente la trova:
http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=1385&pgnum=224

Lag Ba'Omer- studi

Stasera è Lag Ba'Omer - attenzione - è un giorno molto importante, in cui le Tefillot possono essere accettate similmente a Yom HaKippurim. (vedi lungamente dal libro in italiano "Lag Ba'Omer e Rabbì Shim'on Bar Yochai")


2434.      Studio. La notte di Lag Ba’Omer c’è chi usa studiare, possibilmente con Minjian, in particolare le parti relative alle lodi su Rabbì Shim'on Bar Yochai זיע"א presenti nel Talmud e nello Zohar HaQadosh, ed è un bel Minhag. Nello specifico c’è chi legge tutta l’Idarà Zuttà (parte dello Zohar HaQadosh[1]).[2] [In questa notta è possibile studiare, anche in italiano, i diversi Midrashim in merito a Rabbì Shim'on riportati nel libro "Lag Ba'Omer e Rabbì shim'on Bar Yochai"]

2435.      Hilula Rabba. Rabbenu Yosef Chajim ז"ל, famoso autore del Ben Ish Chai, ha composto l’“Hilula Rabba” ~ “Grande giorno di festa”,  un’opera da studiare in questa occasione in cui ha raccolto diverse di queste parti. C’è chi divide questo studio fra dieci persone[3].


Djerba. L’uso gerbino è di studiare la notte di Lag Ba’Omer il libro “Hilula Rabba”, e durante il giorno, prima di Minchàh, di leggere tutta l’Idarà Zuttà.[4]

Domanda. Perché mai chiamare l'opera "Hilula Rabbà"?
Abbiamo già visto che Rabbì Shim'on ha decretato che il giorno della sua scomparsa è da proclamarsi come giorno di festa. Come tale, il Ben Ish Chai dedica un libro all’occasione, chiamandolo proprio così.


[1] Nello specifico, Zohar HaQadosh, Devarim (287: - 296:).
[2] Vedi Morèh BeEtzb’a 8:223, Tuv ‘ain 18 sul Siman 473:sof 2 e Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[3] Così riporta il Gheulè Kehunàh (Lamed 1).
[4] כ"כ  Gheulè Kehunàh (Lamed 1).


Lag Ba'Omer - giorno di Simchàh

Lirfuàh Shelemmàh LeKhol 'am Israel uvikhlalan: Elia ben Naomi נ"י

2430.      Lag Ba’Omer. Lag Ba’Omer cade il 33° giorno dell’ ‘Omer. La parola “Lagל"ג è la ghematria ~ valore numerico[1] del numero 33. Questo è il giorno in cui è scomparso Rabbì Shim'on Bar Yochai זיע"א, grande Chakham dell’epoca dei Tannaim (Chakhamim citati nella Mishnàh).
2431.      Ramà ז"ל. In questo giorno, oltre a essere scomparso Rabbì Shim'on Bar Yoçhai זיע"א, è mancato un altro grandissimo Chakham ashkenazita, Rabbenu Moshèh Isserlis ז"ל, conosciuto anche come il Ramà ז"ל [o Ramò, come pronunciato da alcuni gruppi ashkenaziti]. 
2432.      Simchàh. Il giorno di Lag Ba’Omer si usa aumentare Simchàh ~ gioia.[2] 
Perché? vedi lungamente il libro "Lag Ba'Omer e Rabbì Shim'on Bar Yochai, in cui abbiamo trattato l'argomento.
2433.      Tachanun. In quest’occasione non si recita Tachanun,[3] e così anche a Minchàh del giorno precedente[4].


[1] Per approfondimenti su cosa sia la Ghematria vedi https://youtu.be/bSKEE4gqlWs
[2] Ramà ז"ל Orach Chajim 493:2, Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[3] Ramà ז"ל Orach Chajim 131:6, 493:2, Kaf HaChajim Sofer 493:29, Nahar Mitzraim (Nefillat Appaim 6), Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 273:42.
[4] כ"כ Mishnàh Beruràh 493:9, Nahar Mitzraim (Nefillat Appaim 6).


Pesach Shenì

29° LaMatMonim - ricordarsi di contare all' 'Omer

MEMO! Anche chi ha perso la possibilità di recitare la Berakhàh è tenuto a contare l' 'Omer.
MEMO2! Chi non avesse ancora recitato la Birkat HaLevanàh è tenuto a recitarla.

2428. Pesach Shenì. Il 14° giorno del mese di Yiar (oggi) è il giorno di Pesach Shenì. Si aumenta un po' di Simchàh rispetto agli altri giorni e l'uso più comune è di evitare di recitare il Tachanun. (vedi Haggadàh Orach Chajim di Rabbenu Yosef Chajim ז"ל, vedi anche Kaf HaChajim Sofer (Orach Chajim 131:98-99))

2429. Mangiare le Matzot. C'è un מנהג minhag ~ uso di mangiare della מצה Matzàh il giorno di Pesach Shenì. Il Motivo? Per ricordare il Qorban Pesach ~ sacrificio di Pesach, esattamente come facciamo durante la sera del Seder mangiando l’Afiqomen. Questo uso si applica principalmente nel pasto consumato durante il giorno del 14 di Yiar, che ricorda appunto il giorno in cui veniva sacrificata parte del sacrificio, che la parte più importante del Qorban Pesach. C’è anche chi aggiunge il mangiare del Maror e un uovo sodo, come nel Seder di Pesach. (Pisqè Teshuvot 492:1) [Per gli ashkenaziti la berakhàh della Matzàh è "HaMotzì", mentre per i sefarditi è opportuno mangiarlo durante un pasto a base di pane. Altrimenti si recita su di essa "Mezonot". In ogni caso se si mangia almeno circa 155 grammi di Matzot a mano o circa 80 di quelle quadrate da 30 grammi (4 betzim - poco più di 3 Matzot quadrate) di Matzàh si recita anche su di essa HaMotzì. (vedi Torat HaMo'adim 12:11 e Chazon 'Ovadiàh Tu BiShvat 61-65, vedi articolo sulle misure di KaZait della Matzàh - http://deroryqra.blogspot.com/2012/04/q-quanta-matzah-bisogna-mangiare.html e gli aggiornamenti sul libro sul Seder di Pesach)

Aggiungiamo qui alcune halakhot tra quelle pubblicate tempo fa che completano l'argomento su   http://deroryqra.blogspot.co.il/2012/05/pesach-sheni-minhaghim.html

376. Cos'è Pesach Shenì? Ai tempi in cui il Bet HaMiqdash ~ Santuario era ancora in piedi, chi non aveva avuto la possibilità di portare il Qorban Pesach ~ sacrificio di Pesach poiché era impuro o lontano la vigilia di Pesach, lo portava il mese successivo, il 14 di Yiar, come descritto nella Toràh nella Parashàh di Beha'alotekha (Bemidbar 9:9-14). Questa data viene comunemente chiamata "Pesach Shenì" ~ "il secondo Pesach". Oggi, in cui purtroppo il Bet HaMiqdash non è ancora stato ricostruito, e Be"H presto lo sarà, abbiamo alcuni Minhaghim ~ usi per ricordare la cosa, che verranno descritti nelle prossime halakhot Be"H. (vedi Torat HaMo'adim 12:11-13 e Pisqè Teshuvot 492:1) 

379. Mangiare Matzàh la sera. Poiché il Qorban Pesach veniva consumato la sera successiva (del 15 Yiar), c’è chi usa ripetere anche la sera del 15 Yiar questo “pasto” a base di Matzàh (vedi halakhàh precedente); ma c’è da segnalare che ci sono diversi poseqim che non sono d’accordo con l’effettuare quest’ultimo minhag [cfr. Pitchè Teshuvàh 492:1 -10].

380. Digiunare a Pesach Shenì. C’è chi dice che è vietato digiunare durante Pesach Shenì, e c’è chi permette, quindi se non ci sono motivi particolari è meglio evitare. Sicuramente è permesso un תענית חלום ta’anit chalom ~ digiuno per un brutto sogno (vedi Shulchan 'arukh Orach Chajim 288) (Torat HaMo'adim vol. 6 12:12, vedi Pisqè Teshuvot 492:1)

Balli durante l' 'Omer

Lirfuàh Shelemmàh LeKol Cholè 'am Israel, uvikhlalan Gavriel Ben Antonella הי"ו

2425.      Balli. I balli di “Reshut” ossia senza uno scopo legato a una Mizvàh effettiva (halakhicamente parlando), sono vietati durante il periodo della Sefirat Ha’Omer.[1] 

2426.      Ballare davanti a un Sefer Toràh. Anche durante il periodo dell’ ‘Omer è permesso ballare davanti a un Sefer Toràh che sta per essere inaugurato.[3] 

2427.      Balli misti. I balli misti, ossia i balli con ragazzi e ragazze assieme, sono vietati halakhicamente (senza alcuna rigorosità) durante tutto l’anno, e implicano il compimento di molte ‘averot gravi. Tra le fonti che trattano del divieto dei balli misti possiamo citare numerosi nomi, ma ne riportiamo solo alcuni a titolo d’esempio - sefarditi, ashkenaziti e italiani[4]: Rabbenu Izchaq Lampronti ז"ל n[4] ella sua enciclopedia talmudica Pachad Itzchaq[5],  Rav Castelnuovo ז"ל nel suo famoso Misgheret HaShulchan[6], Rabbenu 'Ovadiàh Hadya ז"ל, grande Poseq e Mequbbal nel suo importante Shut Yaskil ‘avdì[7], Rabbenu Chajim Chiziqiahu Medini ז"ל nella sua opera enciclopedica lo Sedè çhemed[8] la Mishnàh Beruràh[9], Chakham ‘Ovadiàh Yosef זצ"ל[10], HaGaon HaRav Moshèh Feinstein ז"ל[11], HaGaon HaRav Itzchaq Ya'aqov Weiss זצ"ל[12].


[1] Maghen Avraham 493:1, Mishnàh Beruràh 493:3. Compresi i giorni di Chol HaMo'ed di Pesach – כ"כ Perì Megadim (Mishbetzot Zahav 493:fine 2), Kaf HaChajim Sofer 493:.
[2] כ"כ Mishnàh Beruràh 493:3. Vedi ulteriormente fonti ivi riportate.
[3] Vedi Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 259:33:45
[4] Mi sono dilungato a riportare Poseqim di ogni rito, nonostante questa sia una questione prettamente halakhica e non legata ai Minhaghim, perché c’è il rischio che qualcuno possa pensare – ‘ma qui hanno sempre usato farlo’. Nel caso çhas VeShalom una questione del genere fosse effettivamente in uso, è una mizvàh enorme interromperla, e cercare di allontanarsene quanto più, poiché tutto ciò include molte ‘averot di ampia gravità. E’ possibile rendersene conto leggendo alcune delle fonti che si dilungano maggiormente sulla questione, nello specifico ho cercato di riportare diversi punti salienti di alcuni Poseqim in alcune note. Persino se si fossero viste persone considerate Talmidè Chakhamim che non ammoniscono sulla questione, bisogna sapere che non per questo è permesso, ma ci sarà stato un motivo per cui non hanno ammonito, tra cui la possibilità che forse il pubblico non avrebbe ascoltato [come riporta nello Sedè çhemed (Qof fine 7), vedi ivi]. Sicuramente però, questo non esenta dall’insegnare le norme in modo corretto. Così dice infatti il Gaon Rabbenu Yosef Mashash ז"ל nel suo Shut Majim Chajim 155:8. (vedi Shut Yechavèh Da’at 3:fine 36)
[5] Pachad Itzchaq (Riqud) che lo deduce dal Rambam ז"ל e dallo Shulchan ‘arukh. Vedi similmente nel Shut Minchat Itzchaq (3 fine 111).
[6] Misgheret Hashulchan (Siman 192, pag. 148). Citato anche lungamente ma solo parzialmente nello Sedè çhemed (Hilkhot çhattan VeKallàh 12 וכבר).
[7] Yaskil 'avdì (5 Even Ha'ezer 87:3-4).
[8] Sedè çhemed (Qof 7) in cui si dilunga a parlare del divieto di balli misti, (estendendo il discorso (nelle Hilkhot çhattan veKallàh 12ומצינו ) in particolare nei matrimoni, per cui specifica che nonostante sia un'enorme Mizvàh rendere felici i neosposi, non c'è permesso che tenga per compiere un divieto, e che cita in particolare Rabbenu Castelnuovo dal suo Misgheret HaShulchan.
[9] Beur Halakhàh 338:3 ד"ה להקל.
[10] Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:32, Yabbi’a Omer 4:Even Ha’ezer 3, Yeçhavèh Da’at 4:46, nota nel Torat HaMo’adim sull’ ‘Omer 5:3.
[11] Nel Shut Igrot Moshèh (Orach Chajim 4:35) che spiega che è vietato alla comunità organizzare balli del genere anche se c'è il rischio o la certezza che i ragazzi vadano altrimenti a ballare in discoteche o altri luoghi dove arrivano a contatto anche con ragazzi e ragazze non ebree e da cosa può nascere cosa. Questo perché se la comunità organizza questo genere di balli vietati, è come se concedesse un 'permesso' alla questione quando sono entrambi ebrei, nonostante i numerosi divieti presenti, siano essi ragazzi e ragazze in stato di purità, ancora di più se la ragazza è Niddàh (in cui è vietato persino toccarla per i ragazzi) e ancora peggio se si tratta di una donna sposata. Inoltre quando si permette ciò, le situazioni dimostrano che in ogni caso buona parte del pubblico va comunque nelle discoteche, e quindi cosa si è guadagnato? Ci sono casi in cui non si ha la possibilità di abolire situazioni gravi, si opti quindi per abolire quella peggiore, ma è in ogni caso vietato 'permettere' o 'istituire' con le proprie mani qualcosa di vietato, anche per far consumare un divieto minore.
[12] Nel Shut Minchat Itzchaq (3:111) che spiega esplicitamente che questi atteggiamenti sono vietati in tutte le occasioni, in particolare alle feste come Bar Mizvàh [o matrimoni], in cui una persona comincia una "nuova vita" e dimensione con delle 'averot ~ trasgressioni.

E' permesso radersi a Yom Ha'atzmaut?

Domanda. E' permesso radersi durante Yom Ha'atzmaut?

2423. Halakhàh e sensibilità. Sulla questione di Yom Ha'atzmaut bisogna premettere – quando si parla di ‘cosa è permesso fare’, c’è da distinguere – sempre – tra il piano ‘emozionale’ e quello ‘halakhico’. Una cosa può anche essere considerata di una certa importanza, ma non per questo permette di compiere divieti o simili. In quest’articolo ci concentriamo sugli aspetti halakhici ‘netti’, in base all’opinione di buona parte dei Poseqim e delle fonti effettive e non in base a ‘sentito dire’ oppure in base a ‘mi sembra così’ o ancora ‘è talmente importante che…’, oppure oggigiorno peggio ‘in base a quanto trovato su internet’, senza che si sia verificata l’effettiva validità di cosa è stato scritto, da chi, e se non ci siano altre opinioni, che sono invece le opinioni prevalenti e più accettate. In particolare c’è da distinguere tra ciò che la Rabbanut HaRashit di Israele ha fissato quando è stato dichiarato lo stato d’Israele nel 5708 (‘948 למנינם), e quanto alcuni della Rabbanut HaRashit o a loro esterni hanno voluto cambiare successivamente dopo la guerra dei sei giorni, in modo molto problematico e discusso.

2424. Radersi a Yom Ha’atzmaut. In base a quanto fissato inizialmente dalla Rabbanut HaRashit d’Israele, quando è stata dichiarata l’indipendenza dello Strato d’Israele, sicuramente non era concepito permettere di tagliarsi i capelli o radersi durante Yom Ha’atzmaut, trovandoci nella parte del periodo dell’ ‘Omer in cui è vietato tagliarsi i capelli secondo tutte le opinioni[1]. C’è stato qualcuno poi che l’ha permesso, ma la sua opinione non è stata molto accettata halakhicamente, non avendo portato prove halakhiche effettivamente valide. Ciò nonostante, visto che tale opinione è presente, non si può ammonire duramente sulla questione, ma è importante spiegare a chi lo fa in modo cheto che si entra in un problema non indifferente. [Questa volta è importante vedere anche la nota]

[1] Così ha scritto esplicitamente Rav ‘Uzziel ז"ל, rabbino capo di Israele nel periodo dell'instauramento dello stato d'Israele in una sua lettera al famoso Chakham gerbino Rav Rachamim Chai Chawita HaKohen ז"ל. Rav Chawita ז"ל parla della lettera a un grandissimo Chakham e Mequbbal, Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל, anch’esso membro della Rabbanut HaRashit quando lo stato d’Israele è stato fondato. La lettera è stata pubblicata nel libro Yalqut Kehunàh (Orach Chajim pag. 267:7, Hilkhot Sefirat Ha’Omer e Chag HaShavu’ot nota 8) che la cita dal mensile ‘Or Toràh (anno 13 Siman 74)’. Non essendo questi testi molto disponibili, la riporto qui בס"ד, traducendo alla fine la parte tra le frecce:

"ב"ה ירושלים. א' סיון תש"י, לכבוד הרה"ג מעוז ומגדול סבא דמשפטים כמוהר"ר רחמים חי חויתה הכהן רב ראשי בק"ק ג'ירבא.
שלום וברכה, בתשובה למכתבו מיום כ' דנא, הנני ממציא למעכ"ת רצוף בזה סדר היום של חג העצמאות, לא התרנו תספורת ביום זה, הואיל ואין דינו כיום טוב שהתגלחת מחוייבת בו משום שלא יכנס לרגל כשהוא מנוול, הלכך אין צריך להתיר התגלחת ביום זה. בארץ ישראל רוב ככל הספרדים נוהגים כפסק מרן ז"ל שכתב 'ואין להסתפר עד יום ל"ד בבקר', והאשכנזים מסתפרין ביום ל"ג, ורק חסידים ואנשי סגולה אינם מסתפרין עד ערב שבועות, והמנהג נשאר בתקפו לכל אחד כמנהגו.
בכבוד רב וביקרא דאורייתא (וחתים) בן ציון מאיר חי עוזיאל ראשון לציון הרב הראשי לישראל.

‘Non abbiamo permesso in questo giorno (Yom Ha’atzma’ut) di tagliarsi i capelli, poiché la sua norma non è quella di Yom Tov in cui è obbligatorio tagliarsi i capelli affinché non si entri in essi malconci, pertanto non c’è alcuna necessità di permettere di tagliarsi i capelli. In Eretz Israel quasi tutti i sefarditi usano seguire lo Pesaq di Maran ז"ל (nello Shulchan ‘arukh) che ha scritto ‘non ci si taglia i capelli fino al 34° giorno (dell’ ‘Omer) la mattina’, e gli ashkenaziti si tagliano i capelli il giorno 33°, solo çhasidim e persone particolari non si tagliano i capelli fino alla vigilia di Shavu’ot, e il Minhag è rimasto nel suo vigore, ognuno a seconda del proprio uso.’

Di questa lettera parla Rav Chawita ז"ל a Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל dicendogli che c’è chi gli ha detto che Rav Itzchaq Nissim ז"ל ha permesso di tagliare i capelli durante Yom Ha’atzmaut e voleva informarsi sulla veridicità della questione. Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל dice che effettivamente è vero che tale Rav abbia permesso, ma che non è corretto halakhicamente, dimostrandolo a più riprese nel Shut Yaskil ‘avdì (6 Orach Chajim 10:7). Rav ‘Ovadiàh Hadaiàh ז"ל era un grandissimo Chakham, Rosh Yeshivàh della Yeshivàh di Mequbbalim di Bet E-l יכב"ץ e membro di spicco della Rabbanut HaRashit quando lo stato d’Israele è stato fondato. Vediamo quindi che (a) il permesso di tagliarsi i capelli non è stato istituito inizialmente, e anzi (b) è stato considerato assurdo dai Rabbanim di spicco della Rabbanut HaRashit dell’epoca, (c) ma è stato un ‘inserimento successivo’ (d) non così tanto accettato, e (e) molto problematico, (f) anche se molto pubblicizzato. (g) Il problema maggiore constatato è inoltre che tutto il permesso di tagliarsi i capelli è basato su prove che sono state dimostrate lungamente come non valide e sufficienti halakhicamente. Ciò nonostante, è vietato ‘ammonire’ entrare in polemiche çhas VeShalom, perché il divieto di alimentare polemiche è estremamente molto più grave di quello di tagliarsi barba o capelli in questo periodo.


Musica durante l' 'Omer

2419.      Musica. Coloro che usano facilitare[1] e sentire durante l’anno Shirè Qodesh ~ musica legata a questioni di Qedushàh accompagnati strumentalmente dalla radio, lettori mp3 o altri strumenti digitali, è corretto che siano rigorosi nei giorni della Sefirat Ha’Omer e non ascoltino musica accompagnata strumentalmente, anche se non si vedono gli strumenti musicali.[2]

2420.      Musica vocale. La musica vocale come lode ad HaShem, senza accompagnamento musicale è permessa anche in questi giorni.[3]

2421.      Chazanut. Pertanto è chiaro che sia permesso al Chazan ~ Ufficiante cantare la Tefillàh anche durante il periodo dell’ ‘Omer.[4]

2422.      Mentre si studia Toràh. Così è anche permesso cantare ciò che si studia, mentre si studia Toràh. [5]



[1] Vedi Shulchan 'arukh Orach Chajim 560:3. Vedi inoltre sulla facilitazione Shut Yeçhavèh Da'at .
[2] Vedi Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[3] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[4] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.
[5] כ"כ Chazon ‘Ovadiàh Yom Tov 258:33.